Человек и культура

Культура (по роли и месту в системе бытия) — это образуемая человеческой деятельностью интегративная форма бытия, связующая в единое целое природу, общество, человека.

Культура (по механизму функционирования) — это духовно — практическое освоение действительности, основанное на получении знаний о мире, его оценке и проектировании, на формировании способностей и умений творчески и репродуктивно осуществлять материальную, духовную и художественную деятельность.

Культура (по своей сущности) — это специфический, а именно внебиологический способ жизнедеятельности человека.

Понятие «культура» родилось в древнем Риме как противоположность понятию «натура» — то есть природа. Оно обозначало «обработанное», «возделанное», «искусственное».

Генезис и функции культуры

Цели деятельности человека, созидающего культуру:

1. Удовлетворение потребностей его реального бытия, новыми, неизвестными предкам человека способами и «создание» новых внеприродных потребностей.

2. Передача накапливаемого опыта внебиологическими средствами.

3. Сближение человека с человеком в расширяющихся пределах объединяющих их коллективов.

Указанные цели органично «формируют» три подсистемы культуры: материальную, духовную и художественную. Во всех трех мы наблюдаем сходный механизм функционирования: опредмечивание, предметное бытие, распредмечивание и общение. Культура имеет свои подсистемы — субкультуры (культуры отдельных групп). Элитарной культуре противостоит массовая культура.

Распредмечивание — это вычленение в объекте идеального (духовного, внутреннего) и перевод его в свою субъективную реальность. Примером может быть чтение книги, просмотр кинофильма, наслаждение природой и т. д.

Опредмечивание — это воплощение своего идеального (духовного, внутреннего, субъективного) в каком-либо предмете, тексте, философской системе художественном произведении и т. д. На любой из этих объектов как бы наслаиваются смыслы, символы, ценности, цели, интересы, нормы, чувства людей.

Формы материальной предметности культуры:

1) человеческое тело, как выражение жизни духа человека;

2) техническая вещь, как носительница духовного смысла;

3) социальная организация, как опредмеченное бытие общественных отношений. Все они воплощают в себе утилитарное, социальное, эстетическое и игровое значения.

Распредмечивание предметных форм материальной культуры происходит в ходе их использования, потребления, что одновременно приводит к формированию ненаследуемых биологически умений пользоваться этими вещами.

Формы духовной предметности культуры:

знания, нормы, ценности и проекты.

Их особенность состоит в том, что материальная форма их воплощения приобретает знаково-символический характер, и тем самым возникает система языков культуры. Другая особенность духовной культуры состоит в высокой степени слитности опредмечивания, распредмечивании и общения, что позволяет говорить о многоплановом процессе духовного «присвоения».

Форма предметности художественной культуры — это

воплощенный художественный образ.

Художественный образ представляет особый тип образности.

1. Он рождается в воображении художника и вызревает там, выращивается и, благодаря воплощению в произведении искусства, переносится в воображение зрителя, читателя, слушателя.

2. Порождаемый творческой деятельностью, в которой слиты познания, ценностное осмысление и проектирование, вымышленной и настоящей реальности, он несет в своем содержании все эти три начала в слитном и нерасторжимом единстве.

3. В художественном образе происходит интересная метаморфоза: он из объекта художника становится специфическим субъектом, квазисубъектом, то есть живет, хоть и мнимой, но своей жизнью.

4. Подлинное предметное бытие художественная деятельность обретает не в самих образах, а в образах, воплощенных в произведениях искусства. Только через них художник вступает в общение со зрителями — читателями — слушателями, которые осуществляют распредмечивание предметов художественной культуры. Это происходит как восприятие произведений искусства, то есть одновременно созерцание, переживание, понимание, творческое воссоздание в воображении, наслаждение и радость.

Культура и творчество

Творчество — процесс человеческой деятельности, создающий качественно новые материальные и духовные ценности или итог создания

субъективно нового. Основной критерий, отличающий творчество от изготовления (производства) — уникальность его результата. Результат творчества невозможно прямо вывести из начальных условий. Никто, кроме, возможно, автора, не может получить в точности такой же результат, если создать для него ту же исходную ситуацию. Таким образом, в процессе творчества автор вкладывает в материал некие несводимые к трудовым операциям или логическому выводу возможности, выражает в конечном результате какие-то аспекты своей личности. Именно этот факт придаёт продуктам творчества дополнительную ценность в сравнении с продуктами производства. Выдвижение идеи является важнейшим в процессе творчества. Результат творческой деятельности, отличающийся принципиальной новизной называется новацией, креативом.

Виды и функции творчества

Творчество и игра

Йохан Хейзинга (1872–1945) известен своей работой «Homo ludens» («Человек играющий»), в которой он защищает тезис об игровом характере культуры. Игра старше культуры, игра предшествует культуре, игра творит культуру — таков лейтмотив концепции Хейзинги.

Представления о совершенном человеке в различных культурах

В ранней древнегреческой философии господствовало представление о человеке как о микрокосмосе, то есть составной части некоего предданного объективного бытия: космоса, природы, логоса, вечных идей и сущностей. Соответствующими были приоритеты рассмотрения философских проблем.

Софисты и Сократ начинают рассматривать человека как творчески активную и самодеятельную личность.

В дальнейшем у Платона и Аристотеля человек опять стал играть подчиненную роль в различных объективных системах. И, следовательно, главное средство нравственного развития индивида эти философы видели в его социализации, то есть в приобщении к коллективу, обществу.

В период эллинизма (IV в. до н. э. — V в. н. э.) интерес философии вновь сосредоточился на жизни отдельного человека. Условием добродеятельной и счастливой жизни Эпикур и стоики считают теперь освобождение человека от власти внешнего мира (особенно от политической сферы общества).

В целом в период античности человек мыслился как часть Вселенной, как малый мир, микрокосмос. Совершенный человек, соответственно, это тот, кто постиг веления Судьбы и кто живет по закону Мирового Разума, управляющего жизнью природы, общества, индивида. Ведь в этом случае обретается подлинное счастье и/или невозмутимость духа. Человек уже не является пешкой в неведомой игре, а становится актером, талантливо играющим роль, предложенную ему Судьбой. Участие в драме жизни — участь героев: во-первых, необходимо уметь победить врагов как внешних, так и внутренних; во-вторых, мужественно принять неизбежное.

В христианской культуре человек полностью зависит от Бога, единственного подателя жизни во Вселенной. Первый человек Адам, нарушив Божий закон любви, отделил себя от Жизни. И поэтому, следуя за Христом, человек распинает силой Божией свои грехи, тем самым освобождаясь от власти беззакония и смерти. Бог наделяет человека самобытностью, способностью к творчеству, истинным знанием о духовном мире, способностью любить. Таким образом, благодаря Христу человек становится личностью.

В эпоху Возрождения появляется представление о могуществе человека и божественной силе его интеллекта, посредством которого он может господствовать над природой. Человеческому разуму были предписаны все способности Логоса, Бога: постигать истину, целеполагать, системосозидать, упорядочивать хаос эмпирического бытия, конституировать мир явлений и т. д. Совершенный человек этой эпохи — это гений, разгадывающий тайны бытия, строящий собственную жизнь.

В XVII веке выдвигаются идеи фатального подчинения человека различным видам всеобщности и закономерности. Свобода представлялась только как познание объективных законов жизни.

В конце XVIII века И.Кант попытался освободить человеческое бытие от объективизма, как идеалистического, так и материалистического. Он решил утвердить человека в качестве автономного первоначала. И в результате своих рассуждений И. Кант приходит к выводу, что человек как часть чувственного мира подчинен причинной закономерности, но как носитель духовного начала он свободен и примыкает к сверхчувственному миру высших нравственных ценностей.

Постепенно кантовский субъективизм через учения И. Фихте и Ф Шеллинга трансформируется в объективный идеализм Г. Гегеля, у которого личное в человеке становится лишь некоторым преходящим моментом в абстрактно-логическом процессе абсолютной идеи.

После Г. Гегеля философия выдвигает различные учения, противостоящие идеалистическому объективизму и натуралистическим взглядам на человека. Ведущими становятся индивидуалистические концепции человека С. Кьернегора и Ф.Ницше, материалистическая концепция Л. Фейербаха, которая рассмотрела человека во всей полноте его индивидуального бытия, но в отрыве от конкретных общественных связей, от окружающих условий жизни.

В это время свою философскую антропологию создают К. Маркс и Ф. Энгельс. Человек рассматривается ими как деятельный, активный человек конкретного общества. С одной стороны, трудовая деятельность человека становится основой общественных отношений, а с другой — его сущностью является ансамбль, совокупность всех этих общественных отношений. Человек в рамках эксплуататорского общества предстает как отчужденный человек, отстраненный, в большинстве своем от собственности, творчества, истинной человеческой деятельности и своей сущности. Их обретение становится равнозначным устранению отчуждения и получению свободы.

Научное миропонимание ХХ в. включает в себя объяснение Вселенной и человека путем использования эмпирических наблюдений и общих логических операций для построения теоретической модели мира в целом на основе принципа натурализма. Ориентация на последний привела к крушению антропоцентризма. Согласно естественнонаучному направлению, мир сам по себе не имеет разумности и цели, нравственное существование человека в нем возможно лишь на основе мыслящего самосознания, призванного во мгле бытия «собою заменять свет звезд». Человек, вынужденный искать опору лишь в себе, теряет ориентацию и единство самопонимания (Х. Ортега-и-Гассет, Э. Кассирер, М. Шелер и др.). Так, в экзистенциализме А. Камю преодоление абсурда является важнейшей задачей человека. Ведь мы движемся к небытию, но в то же время надо выдержать, выстоять в напряженном соотношении между нашей любовью к жизни и неизбежностью смерти. Поэтому для части наших современников совершенным человеком является образ древнегреческого героя Сизифа, упорно совершающим свой бессмысленный труд.