О страхе смерти и о памяти смертной
Все живое боится смерти — и люди, и животные, и растения… Я думаю, что вряд ли кто-нибудь будет сомневаться в том, что мы, люди, боимся смерти. Боятся ее и животные: мне говорили, что когда корову ведут на бойню, она плачет, по ее доброй морде текут слезы.
Сложнее поверить в то, что растения боятся смерти. «Как растения могут бояться смерти, — спросит читатель, — ведь им буквально нечем бояться — у них нет нервов?». Действительно, нервов у них нет. Но обязательно ли наличие нервов для того, чтобы испытывать некоторое чувство, эмоцию? Никогда и никем эта «обязательность» не была доказана! С другой стороны, существуют некоторые конкретные факты, которые, хотя И косвенно, но подтверждают наличие чего-то вроде эмоций у растений. Вот один из таких фактов. Говорят, что «лес по дереву не плачет». Однако биологи выяснили, что это не совсем так: лес, в каком-то смысле, плачет по своей погибшей части, по срубленному дереву. Например, когда в некоторой роще срубают дерево, роща, как целое, издает нечто вроде горестного протяжного стона. Этот стон не слышен человеческим ухом, но воспринимается специальными приборами. Все живое испытывает страх смерти, но в наибольшей степени этот страх присущ нам, людям. Почему же мы, наиболее высокоразвитые земные существа, боимся смерти в наибольшей степени? Нет ли в этом страхе кого-то важного урока для нас? Животные не боятся смерти, пока они не сталкиваются с непосредственной опасностью для их жизни — со смертью лицом к лицу, мы же начинаем бояться смерти задолго до столкновения с непосредственной угрозой для нашей жизни.
Я думаю, что каждый из нас, по крайней мере время от времени, испытывал панический страх смерти. В самом по себе страхе смерти — нет ничего позорного ля нас. Были, правда, философы, которые стремились уверить, «уговорить нас», что нам не стоит бояться смерти, что у нас нет для этого абсолютно никаких оснований. К таким философам относится древнегреческий мыслитель Эпикур, который жил в III в. до Р.Х. Он, частности, говорил: «Мы не должны бояться смерти, ибо мы с нею никогда непосредственно не сталкиваемся — ведь пока мы живы, смерти еще нет; а когда к нам пришла смерть, нас уже нет».
Я же, со своей стороны, твердо убежден в том, что философы, которые говорят, что у нас нет никаких оснований бояться смерти не правы: со страхом смерти не так легко разделаться, как полагал Эпикур! Если мы не являемся сознательными и последовательными христианами, если мы не приняли Иисуса Христа в свое сердце, есть самые серьезные основания бояться смерти. Я убежден, панический страх смерти — это не что иное, как спасительная Божья «подсказка», Божье наставление, и если мы будем хорошими учениками, правильно воспримем Божью «подсказку» и усвоим Божий урок, это приведет нас ко спасению в Иисусе Христе. Суть спасительного Божьего наставления можно выразить такими словами: «Люди! Задумайтесь, для чего вы живете, каков смысл, каково значение вашей жизни! Взгляните шире — действительно ли ваша жизнь ограничивается тем кратким временным отрезком, который вы проходите в течение вашей земной жизни?» Примерно так можно выразить Божью «подсказку» о смысле жизни, которая заключена в страхе смерти. Человек, который понял это, будет гораздо серьезнее относиться к земной жизни, будет всерьез воспринимать и возможность будущей жизни, как жизни нашей души после смерти тела, так и нашего телесного восстановления, воскресения после второго пришествия Иисуса Христа. Он также будет серьезно воспринимать и нашу ответственность перед Богом за все то, что мы сотворили в своей земной жизни.
Эта Божья «подсказка» о смысле жизни, которая содержится в страхе смерти, звучала в людском сознании и памяти во все времена земного существования человека после его грехопадения. Ее правильно воспринимали многие великие философы дохристианской древности — Пифагор, Сократ, Платон и другие. Но полнота истины о смысле смерти была дана нам лишь с явлением Иисуса Христа, Который победил смерть и проложил нам путь в вечную жизнь.
Для христианина животный страх смерти превращается, я бы даже сказал, преображается, пресуществляется в целительную для души память смертную. Слово «пресуществляется» в данном случае означает принципиальное изменение сущности. Страх смерти сдавливает, теснит и часто кажется, что уничтожает душу человека, который еще не принял освобождающего его от рабства греху и рабства смерти дара нам Иисуса Христа — дара Иисусом Христом Самого Себя! Но если мы принимаем этот дар, то жуткий страх смерти чудесным образом, Божьей благодатью, преображается в целительную для нас, для души память смертную, которая возвышает и освобождает душу от рабства греху и от самого страха смерти.
Энергия подавления и унижения нашей души преображается в энергию ее освобождения и возвышения — спасительную энергию упования на спасающую нас силу Иисуса Христа. Это освобождение и возвышение, повторяю, осуществляются таинственной Божьей благодатью. То, что нас угнетало, то, что, казалось, стирало нас в пыль, в ничто, становится источником упования, источником надежды во Иисусе Христе.
Для христианина смерть тела — это радостный момент нашего соединения, соединения нашей души со Христом. Иисус Христос Своим Воскресением победил смерть. Где Иисус — нет смерти, нет страха, там нет страха смерти. Поэтому если мы уже здесь, на земле начинаем жить во Иисусе Христе, то мы уже здесь — сейчас, сегодня — начинаем обретать бессмертие.
Но нельзя расслабляться! Нужно бодрствовать, трезвится и молиться в ожидании встречи со Христом! Очень хорошо начало процесса превращения животного страха смерти в спасительную для нас память смертную, начало бодрствования во Христе выразил протопоп Аввакум в своем знаменитом «Житии», то есть жизнеописании. Он пишет о том времени, когда он был еще отроком, то есть подростком, пишет на языке своего времени — XVII в.: «Аз же некогда видев у соседа скотину умершу, и той нощи, возставше, пред образом плакався доволно о душе своей, поминая смерть, яко и мне умереть; и с тех пор обыкох по вся нощи молитися». На современном языке этот отрывок звучит так: «Я как-то увидел у соседа умершую скотину (то есть домашнее животное. — В.К.) и той же ночью поднялся и перед образом (то есть перед иконой. — В.К.) сильно плакал о душе своей, вспоминая смерть, ибо и мне предстоит умереть; и с тех пор привык каждую ночь молиться».
Нужно молиться! Нужно трезвиться! Нужно уповать на Христа в ожидании встречи с ним! Память смертная — это, можно сказать, компас, по которому мы идем ко Христу.